Наука и теология

Приказ Министерства образования и науки Российской Федерации от 15 апреля 2014 г. N 317 г утверждает федеральный государственный образовательный стандарт высшего образования по направлению подготовки 48.06.01 Теология. Уместно задать вопрос: если теология приравнивается к наукам, какие открытия были сделаны в этой области за последние сто лет?

Поскольку наука – международное явление, в поисках значимых теологических открытий имеет смысл обратиться к базе данных научных публикаций ISI Web of Knowledge, включающей публикации авторов из многих стран мира. Из 25894 статей, которые хоть как-нибудь относятся к тематике теологии (согласно ISI), на самую цитируемую статью [1] ссылаются 141 раз. Эта статья затрагивает проблемы философского релятивизма и реализма и не имеет прямого отношения к богословию. Вторая по цитируемости статья [2] относится к тематике медицинской этики и тоже не имеет прямого отношения к богословию. Более 100 цитирований имеют еще две публикации. В одной из них описывается, что дети способны схожим образом усваивать информацию о научных и религиозных концепциях из авторитетных (на их взгляд) источников, но некоторые все-таки способны различать научные и религиозные концепции, видимо, в силу существования принципиальных различий в их изложении [3]. Увы, подобно группе менее вдумчивых детей, эту разницу не видят и в Министерстве образования и науки. Последняя статья посвящена феномену прощения и милосердия [4]. Существенная часть наиболее цитируемых статей, упоминающих теологию, посвящена вопросам этики, например, статусу человеческих эмбрионов. Некоторые из таких статей даже не напоминают научные публикации, а скорее похожи на изложение субъективного мнения автора.

Для сравнения, из 2377364 статей по довольно узкой тематике «ДНК», на самую цитируемую сослались 65435 раз. Она описывает прорывной метод чтения ДНК [5], который в свое время позволил определить последовательность генома человека и дал толчок к развитию целой научной области – геномики. На втором месте по цитируемости – статья, на которую сослались 38105 раз. Она посвящена наиболее эффективному и широко используемому по сей день методу поиска сходства между последовательностями ДНК – BLAST [6]. Но возможно тема ДНК не достаточно узка? Самая цитируемая статья [7] про патогенный микроорганизм токсоплазму имеет 935 цитирований, а посвященная сравнительной новой области науки метагеномике – 1388. Это при том, что данная статья опубликована в 2010-ом году [8].

Можно возразить, что некорректно сравнивать естественные науки и гуманитарные. Тем не менее, на каждую из двух наиболее цитируемых статей по тематике «лингвистика» сослались более 1500 раз. Первая статья о количестве информации, которую человек может одновременно удерживать в краткосрочной памяти [9]. Вторая посвящена теории образования речи [10]. В социологии актуальны даже сравнительно узкие темы. Например, на статью затрагивающую «теорию разбитых окон» (о том, что беспорядок в обществе порождает еще больший беспорядок) [11] имеется 623 ссылки. Кстати, в 2008 году статья про экспериментальную проверку этой теории была опубликована в одном из самых престижных научных журналов [12].



Разумеется, подобные сравнения позволяют лишь очень грубо оценить место теологии в мировой науке и степень ее актуальности. Тем не менее, напрашивается вывод о том, что теологии как науки не существует. Дело не только в том, что само «существование Бога» является непроверяемой, а значит – ненаучной гипотезой. И не только в том, что в теологических «исследованиях» выводы предшествуют результатам, а в основу рассуждений берутся непроверенные утверждения (например, «существование Бога» или «достоверность описанных в Библии событий»), хотя подобное построение логики находится в принципиальном противоречии с основными принципами научного мышления. Разве может христианский теолог прийти к выводу, что непорочного зачатия, возможно, не было, или, что не было воскрешения из мертвых или, хотя бы, что язычество не менее обосновано, что монотеизм? Но все еще проще: теологические «исследования» не актуальны, не имеют новизны, а также – научной или практической ценности.

Добавилось ли «доказательств» существования Бога со времен знаменитого теолога Фомы Аквинского? По-видимому, нет. Если не считать анекдотических аргументов (приводимых на полном серьезе некоторыми верующими) про символическое сходство структуры белка ламинина и креста [13] или (скорее шуточных) про сходство молекулы ДНК и макаронины [14] и наличие «спагетти-петли» в белке NS1 флавивируса [15], а также некоторых псевдонаучных аргументов сторонников «разумного замысла», которые в научном сообществе не рассматриваются всерьез. Но и сам Фома Аквинский, хотя и является, возможно, одним из самых известных в истории теологов, использовал «доказательства» существования Бога, которые не соответствуют стандартам научного познания. Это легко продемонстрировать на примере аналогичного «доказательства» существования «невидимого розового единорога»: существуют разные степени сходства лошадей с невидимым розовым единорогом, значит, есть лошадь, которая больше всех похожа на невидимого розового единорога. Она и есть – невидимый розовый единорог (или Бог?).





Мне не известен убедительный ответ на вопрос, почему всемогущий Бог может (по мнению некоторых верующих) с помощью чуда вылечить человека от рака или катаракты (тут следует отослать к замечательному творчеству Тима Минчина «Thank You God»), но не может (или не хочет) отрастить человеку ампутированную конечность. Почему-то Бог избирательно предпочитает исцелять от болезней, которые либо могут пройти сами, либо могут быть неправильно диагностированы. В то же время ученые разработали прогрессивные механизированные протезы. В частности, обладательницей такого протеза стала молодая девушка Адрианна Хаслет-Дейвис (Adrianne Haslet-Davis), которая лишилась ноги в результате взрывов в Бостоне, организованных религиозными фанатиками. Протез позволил ей не только нормально ходить, но и танцевать, о чем есть замечательная и очень трогательная лекция на TED Talks:



Даже к такому простому вопросу, как «истинность волшебных свойств Благодатного огня» теологи не смогли подойти с должной научной критичностью: провести двойной слепой эксперимент с оценкой «обжигающей способности» обычного и Благодатного огня. Такой эксперимент раз и навсегда развеял бы миф о «Благодатном огне» (которым его существование и является, скорее всего). Даже псевдонаука астрология больше напоминает науку, чем классическая теология: в рамках первой иногда пытаются изучать проверяемые природные закономерности. Просто научные проверки не подтверждают представления астрологов [16, 17].

Тем не менее, время от времени возникают работы на стыке теологии и науки, имеющие качественную методологию и публикуемые в рецензируемых журналах с высоким индексом цитирования. Одним из самых ярких примеров является статья, посвященная определению возраста Туринской плащаницы, опубликованная в журнале Nature [18]. В этой работе три независимые лаборатории использовали разные способы очистки предоставленных Ватиканом образцов Туринской плащаницы и применили метод радиоуглеродного анализа для датировки этих образцов, а также контрольных образцов, возраст которых был заранее известен. Различия в датировках образцов плащаницы, полученные в этих лабораториях, оказались в рамках допустимой погрешности. Возраст всех контрольных образцов был определен правильно во всех лабораториях (эксперты не знали заранее, где какой образец). Из работы можно сделать однозначный вывод: Туринская плащаница была сделана в XIII-XIV веке (что согласуется с первыми документированными упоминаниями этой реликвии), а значит, – отражать на себе лик Иисуса Христа не могла. Сама же работа демонстрирует образец воспроизводимости научных методов и результатов. Несмотря на наличие некоторой дискуссии вокруг возможных факторов, повлиявших на оценку возраста плащаницы, указанная выше датировка по-прежнему является наиболее аккуратной и правдоподобной.



Другой пример – исследование влияния молитв на риск осложнений у пациентов после хирургической операции на сердце [19]. Было показано, что молитва не помогает предотвратить осложнения. Но если человек знал, что за него будут молиться, это проводило к увеличению риска осложнений, возможно из-за того, что человек начинал больше нервничать. Есть исследования, показывающие наличие различных патогенных микроорганизмов, обитающих в святой воде [20] и исследования показывающие, что некоторые религиозные ритуалы способствуют распространению некоторых инфекций, в частности: обрезание [21], причастие [21], ритуал «перекатывания» в Индуизме [21], купание в реке Ганг [22], ритуальные омовения в Исламе [21], а также ритуальное паломничество в Мекку [23]. Последнее специфически ассоциировано со вспышками менингококковой инфекции [24].



Недавно начала зарождаться область «нейротеологии» – изучения различий мышления верующих и неверующих на уровне работы центральной нервной системы, исследование связей между зонами мозга и религиозным опытом, верой в Бога и ответом на некоторые религиозные вопросы [25, 26]. К слову, Сэм Харрис, известный философ и нейробиолог, занимающийся нейротеологией назвал обычную теологию «невежеством с крыльями». Уместно упомянуть еще некоторые работы. Например, было показано, что люди, страдающие шизофренией, как правило, более религиозны, и им часто свойственен «религиозный бред» [27, 28]. Также обнаружена связь между эпилептическими припадками и религиозным опытом [29], головной болью и частым посещением религиозных мероприятий [30, 31], религией и интеллектом [32, 33]. Кроме того, интерес представляют антропологические исследования религии, рассматривающие её в качестве мема [34].



Есть исследования посвященные изучению «внетелесного опыта», который некоторые люди интерпретируют как доказательство жизни после смерти. После клинической смерти (остановки сердца) многие рассказывают о том, что они испытали такие ощущения, как «выход из собственного тела» или видели «свет в конце тоннеля». Оказывается, что очень похожие ощущения возникают при синкопе (обмороке), – кратковременной утрате сознания, обусловленной временным нарушением мозгового кровотока [35, 36]. Позже было показано, что частота встречаемости «внетелесного опыта» у пациентов, переживших клиническую смерть, положительно связана с концентрацией углекислого газа в крови и в выдыхаемом ими воздухе [37]. Это согласуется с гипотезой о том, что гипоксия, вызванная остановкой сердца, может приводить к гиперактивации некоторых нейронов мозга, что в свою очередь индуцирует галлюцинации [38]. Еще одна идея на стыке теологии и науки будет подробно описана мной в другой публикации, несколько позже.



Источники суеверий. Отрывок из фильма Ричарда Докинза "Враги разума"

Именно такие направления эмпирических исследований как нейротеология, изучение связи между религией и заболеваниями, исторические исследования религии, являются перспективными и научными. Если кто-то и должен иметь право получать научные степени по теологии, изучать или преподавать теологию в государственных научных и образовательных учреждениях, то это ученые, занимающиеся исследованиями в перечисленных направлениях и имеющие публикации в международных рецензируемых научных журналах, люди как Сэм Харрис. Священнослужители и «классические теологи», занимающиеся «защитой учения о Боге», деятельность которых не имеет никакого отношения к науке, не должны претендовать на научную обоснованность в своих изысканиях, как наука не претендует на определение «духовности» (что бы ни было вложено в это понятие).

Александр Панчин

Список литературы

1. Edwards, D., M. Ashmore, and J. Potter, Death and furniture: The rhetoric, politics and theology of bottom line arguments against relativism. History of human sciences, 1995. 8(2): p. 25-49.
2. Miles, S.H., et al., Medical ethics education: coming of age. Acad Med, 1989. 64(12): p. 705-14.
3. Harris, P.L. and M.A. Koenig, Trust in testimony: how children learn about science and religion. Child Dev, 2006. 77(3): p. 505-24.
4. Exline, J.J., et al., Forgiveness and justice: a research agenda for social and personality psychology. Pers Soc Psychol Rev, 2003. 7(4): p. 337-48.
5. Sanger, F., S. Nicklen, and A.R. Coulson, DNA sequencing with chain-terminating inhibitors. Proc Natl Acad Sci U S A, 1977. 74(12): p. 5463-7.
6. Altschul, S.F., et al., Basic local alignment search tool. J Mol Biol, 1990. 215(3): p. 403-10.
7. Tenter, A.M., A.R. Heckeroth, and L.M. Weiss, Toxoplasma gondii: from animals to humans. Int J Parasitol, 2000. 30(12-13): p. 1217-58.
8. Qin, J., et al., A human gut microbial gene catalogue established by metagenomic sequencing. Nature, 2010. 464(7285): p. 59-65.
9. Cowan, N., The magical number 4 in short-term memory: a reconsideration of mental storage capacity. Behav Brain Sci, 2001. 24(1): p. 87-114; discussion 114-85.
10. Levelt, W.J., A. Roelofs, and A.S. Meyer, A theory of lexical access in speech production. Behav Brain Sci, 1999. 22(1): p. 1-38; discussion 38-75.
11. Sampson, R.J. and S.W. Raudenbush, Systematic social observation of public spaces: A new look at disorder in urban neighborhoods. American Journal of Sociology, 1999. 105(3): p. 603-651.
12. Keizer, K., S. Lindenberg, and L. Steg, The spreading of disorder. Science, 2008. 322(5908): p. 1681-5.
13. Beck, K., I. Hunter, and J. Engel, Structure and function of laminin: anatomy of a multidomain glycoprotein. FASEB J, 1990. 4(2): p. 148-60.
14. Watson, J.D. and F.H. Crick, Molecular structure of nucleic acids; a structure for deoxyribose nucleic acid. Nature, 1953. 171(4356): p. 737-8.
15. Akey, D.L., et al., Flavivirus NS1 structures reveal surfaces for associations with membranes and the immune system. Science, 2014. 343(6173): p. 881-5.
16. Narlikar, J.V., et al., A statistical test of astrology. Current Science, 2009. 96(5): p. 641-643.
17. McGrew, J.H. and R.M. McFall, A Scientific Inquiry Into the Validity of Astrology. Journal of Scientific Exploration, 1990. 4(1): p. 75-83.
18. Damon, P.E., et al., Radiocarbon dating of the Shroud of Turin. Nature, 1989. 337: p. 611-615.
19. Benson, H., et al., Study of the Therapeutic Effects of Intercessory Prayer (STEP) in cardiac bypass patients: a multicenter randomized trial of uncertainty and certainty of receiving intercessory prayer. Am Heart J, 2006. 151(4): p. 934-42.
20. Kirschner, A.K., et al., Holy springs and holy water: underestimated sources of illness? J Water Health, 2012. 10(3): p. 349-57.
21. Pellerin, J. and M.B. Edmond, Infections associated with religious rituals. Int J Infect Dis, 2013. 17(11): p. e945-8.
22. Hamner, S., et al., The role of water use patterns and sewage pollution in incidence of water-borne/enteric diseases along the Ganges river in Varanasi, India. Int J Environ Health Res, 2006. 16(2): p. 113-32.
23. Haworth, E., et al., Prevention of influenza at Hajj: applications for mass gatherings. J R Soc Med, 2013. 106(6): p. 215-23.
24. Shibl, A., et al., Consensus recommendation for meningococcal disease prevention for Hajj and Umra pilgrimage/travel medicine. East Mediterr Health J, 2013. 19(4): p. 389-92.
25. Harris, S., et al., The neural correlates of religious and nonreligious belief. PLoS One, 2009. 4(10): p. e0007272.
26. Shukla, S., S. Acharya, and D. Rajput, Neurotheology-Matters of the Mind or Matters that Mind? J Clin Diagn Res, 2013. 7(7): p. 1486-90.
27. Siddle, R., et al., Religious delusions in patients admitted to hospital with schizophrenia. Soc Psychiatry Psychiatr Epidemiol, 2002. 37(3): p. 130-8.
28. Mohr, S., et al., Spirituality and religion in outpatients with schizophrenia: a multi-site comparative study of Switzerland, Canada, and the United States. Int J Psychiatry Med, 2012. 44(1): p. 29-52.
29. Devinsky, O. and G. Lai, Spirituality and religion in epilepsy. Epilepsy Behav, 2008. 12(4): p. 636-43.
30. Tronvik, E., et al., The relationship between headache and religious attendance (the Nord-Trondelag health study- HUNT). J Headache Pain, 2014. 15(1): p. 1.
31. Cohen, C.I. and K.A. Henry, The prevalence of headache and associated psychosocial factors in an urban biracial sample of older adults. Int J Psychiatry Med, 2011. 41(4): p. 329-42.
32. Zuckerman, M., J. Silberman, and J.A. Hall, The relation between intelligence and religiosity: a meta-analysis and some proposed explanations. Pers Soc Psychol Rev, 2013. 17(4): p. 325-54.
33. Lynn, R., J. Harvey, and H. Nyborg, Average intelligence predicts atheism rates across 137 nations. Intelligence, 2009. 37(1): p. 11-15.
34. Boyer, P., Religion Explained: The Evolutionary Origins of Religious Thought. 2001.
35. Lempert, T., M. Bauer, and D. Schmidt, Syncope and near-death experience. Lancet, 1994. 344(8925): p. 829-30.
36. Lempert, T., M. Bauer, and D. Schmidt, Syncope: a videometric analysis of 56 episodes of transient cerebral hypoxia. Ann Neurol, 1994. 36(2): p. 233-7.
37. Klemenc-Ketis, Z., J. Kersnik, and S. Grmec, The effect of carbon dioxide on near-death experiences in out-of-hospital cardiac arrest survivors: a prospective observational study. Crit Care, 2010. 14(2): p. R56.
38. Cheyne, J.A., S.D. Rueffer, and I.R. Newby-Clark, Hypnagogic and hypnopompic hallucinations during sleep paralysis: neurological and cultural construction of the night-mare. Conscious Cogn, 1999. 8(3): p. 319-37.